장애와 손상의 구분을 중심으로 본 장애의 모델들: 장애에 대한 다원적 접근의 필요성

장애를 어떻게 정의할 것인지의 문제는 오늘에 이르기까지 장애학의 핵심적 논의를 이뤄왔다. 장애를 어떻게 정의하느냐에 따라 그에 대한 대처와 장애를 근거로 한 권리주장의 내용과 성격이 크게 변화하기 때문이다. 장애의 사회모델이 주된 담론으로 등장하기 이전에는 장애란 몸의 결함이자 개인에게 일어난 비극이며, 따라서 이를 치료해 내는 것이 장애에 대한 가장 중요한 접근이라 믿어졌다. 그러나 20세기 후반, 장애인 당사자들과 장애학자들은 장애가 오직 몸의 결함으로, 따라서 장애가 개인적 비극이자 치료의 대상으로만 규정되는 현실을 비판하며, 이러한 장애의 “개인적 비극이론(the personal tragedy theory of disability)”[4] 혹은 장애의 의료모델(medical model of disability)을 넘어설 것을 요청해 왔다. 그들은 장애란 사회적으로 부과된 것이라 주장했다. 장애의 사회모델이 탄생하는 데에 결정적인 기여를 했던 영국의 분리에 저항하는 신체장애인 연합(Union of the Physically Impaired Against Segregation, UPIAS)에서는 장애를 다음과 같이 정의한다.

UPIAS의 장애 정의에 따르면, 장애란 개인적 비극이나 몸의 결함이 아닌, 외부적 장벽(barrier)으로 인해서 손상된 몸을 지닌 사람들이 활동에 제약을 받는 사회적 조건(social conditions)이다. 이러한 주장 속에서 장애의 원인은 개인의 손상된 몸이라는 개인적 차원에서, 장애를 만드는 사회(disabling society)로 옮겨간다. 사회적 활동과 참여의 제한은 장애인의 손상된 몸 때문이 아니라, 계단이나 문턱과 같은 사회적 조건이 보장되지 않았기 때문이라는 것이다.

이러한 영국 장애단체들에 의한 장애 개념의 급진적 변화는 이후 1980년대 마이클 올리버(Michael Oliver)나 콜린 반스(Colin Barnes)와 같은 장애학자들에 의해 이론화되어 사회적 억압 이론(social oppression theory)[4] 혹은 장애의 사회모델(social model of disability)[6]로 불리게 된다. 장애의 사회모델에서는 개인적 차원에서의 몸의 물질적 변화인 손상과, 사회환경 속 물리적 장벽에 의해 초래되는 장애를 명확히 구분하고, 장애의 원인은 개인의 몸이 아닌 사회의 장벽에 있다고 주장한다.

이러한 장애의 개인모델과 사회모델 간의 갈등은 후대의 학자들에 의해 보다 정교화되었다. 마크 프리스틀리(Mark Priestley)는 “장애 이론에 대한 올바른 이해를 위해서는 개인적 모델 접근법과 사회모델 접근법을 구분하는 것 이상이 필요하다”고 주장하며, 개인적↔사회적 구분에 더하여 유물론적(materialist)↔관념론적(idealist) 축을 추가할 것을 제안했다[7]. 프리스틀리의 작업을 반영하여 4가지 장애의 모델을 구분한 결과는 Table 1과 같다.¹⁾

먼저, [입장 1]의 장애에 대한 개인적 유물론 모델(individual materialist model)은 장애를 사회적이라기보다는 개인적인 것으로, 관념론적이라기보다는 물질적인 것으로 파악한다. 앞서 살펴본 장애의 의료모델이 프리스틀리가 제시하는 [입장 1]에 해당하는 대표적 모델이다.²⁾ 장애의 의료모델에서는 장애를 몸의 완전히 본질주의적이고 개인적인 물리적 결함[9] 내지 해악이 되는 신체적 상태[10]로 파악하며, 사회의 영향과는 무관하고 문화와 같은 관념적 요소로부터도 영향받지 않는 것으로 바라본다.

한편 장애의 사회모델은 다시 두 유형([입장 3] 사회창조론 모델, [입장 4] 사회구성주의 모델)으로 나뉜다. 사회모델의 첫 번째 유형인 [입장 3] 사회창조론 모델(social creationist model)³⁾은 장애를 몸의 손상과 구분하며, 장애란 물질적인 사회환경의 산물이라 주장한다[7]. 사회창조론 모델의 옹호자들이 보기에 손상을 지닌 이들이 동등하게 이동하고 활동할 수 없는 것은 그들의 몸의 손상 때문이 아니다. 오히려 장애는 손상된 몸이 이동하고 활동할 수 없게 만드는 계단의 존재나 사회서비스의 부재와 같은 사회적·물질적 환경으로 인해 발생하여 개인에게 부과되는 조건이며, 이러한 사회적·물질적 환경은 다시 사회 전반의 자본주의적 생산양식과 경제 구조에 기인한다. 초기에 장애의 사회모델을 정립하는 데에 큰 기여를 했던 빅터 핀켈슈타인(Victor Finkelstein)[11], 마이클 올리버 및 콜린 반스[12]와 같은 학자들이 주장한 전통적 사회모델의 많은 부분이 바로 이 사회창조론 모델로 설명될 수 있다.

장애의 사회모델이 이론화되고 장애학이 새로운 학문 분과로 정립되던 1980–1990년대, 다른 한편에서는 현대 의학의 발전으로 만성적으로 질병을 겪어내는 사람들의 체험에 주목하는 학술적·사회운동적 움직임이 탄생했다. 질병 체험을 다룬 문학작품들을 통해 질병을 경험한다는 것이 무엇인지를 연구한 ‘문학과 의학(literature and medicine)’ 분야가 이러한 움직임의 포문을 열었다.²²⁾ 이어서 의료인류학과 의료사회학을 포함한 다양한 영역에서의 논의가 뒷따랐다. 대표적 저작으로, 1988년 의료인류학자 아서 클라인만(Arthur Kleinman)은 《질환 서사》(Illness Narrative)를 통해 질병 당사자의 서사에 주목하지 않는 의료계의 현실에 경종을 울렸고[42], 이어서 의료사회학자 아서 프랭크(Arthur Frank)가 자신의 암 투병의 경험을 토대로 1991년 《몸의 의지로: 질환에 대한 성찰》(At the Will of the Body: Reflections on Illness)를[43]²³⁾, 1995년에는 《상처 입은 스토리텔러》(The Wounded Storyteller)를 출간했다[44]²⁴⁾. 아서 프랭크는 1991년의 저작에서 “통증 속에 있다는 것이 어떤 느낌인지, 아픈 사람이 자신의 고난을 어떻게 이해하는지, 그리고 죽을 수도 있다는 사실을 어떻게 생각하는지 우리는 거의 들어본 적이 없다”고 말하며 “아픈 사람이 자기 질병에 관해 하는 말은 대부분 자신에게서 나온다기보다는 의사라든지 그 밖의 의료진에게서 온다”는 점을 지적한다[43]. 즉, 질환과 고통을 겪어내는 자신의 경험에 대해 당사자는 스스로 설명할 수 있는 언어가 없으며, 이로 인해 의료의 언어를 차용하여 자신의 질환 경험을 설명하게 된다는 것이다. 그리고 아서 프랭크는 아픈 사람들이 자신의 경험을 설명할 언어를 갖지 못하고 오직 의료화된 언어 속에서 진단명을 말하거나 어떤 치료를 받고 있는지 설명할 수밖에 없는 현실을 “의료의 식민화”라 비판한다.²⁵⁾²⁶⁾ 그 예시로, 그는 암을 경험하는 과정에서 ‘암과의 전쟁을 벌이는 의학’이라는 의료의 언어와 프레임 속에서 자신이 겪었던 혼란에 대해 다음과 같이 서술한다.

“오직 하나의 나, 하나의 몸만이 있었다”는 아서 프랭크의 이러한 성찰은, ‘나’와 ‘질병’을 끊임없이 대립시키는 의학의 언어에서 벗어나는 것이자, 자신의 손상된 몸에서 벌어지는 일들을 의학의 언어 바깥에서 설명할 수 있는 단초를 보여주는 것이었다. 이러한 자신의 경험을 바탕으로 프랭크는 “몸은 이야기를 필요로 한다”고 말하며, 당사자가 겪어낸 몸의 경험은 그 고유의 지식과 서사를 생산해 낼 수 있고, 또한 생산해 내야 한다고 주장한다[44]. 이처럼 1990년 장애학 분야에서 마이클 올리버가 《장애화의 정치》(Politics of Disablement)라는 기념비적 저작을 출간하였던 바로 그 무렵, 질병 경험에 주목한 이들은 그와는 다른 언어로 몸의 경험에 서사를 부여하고 이론화하고 있었던 것이다.

장애에 서사적 접근이 적극적으로 도입된 또 하나의 계기는 페미니스트 장애학의 발전에 기인한다. 장애학과 장애 운동이 사회모델에 기반하여 사회적 장벽의 철폐를 외쳤던 1990년대, 다른 한편에서 페미니스트 장애학자들은 장애의 사회모델에서 질병과 손상을 겪어내는 당사자의 주관적 체험이 누락되고 있다고 문제를 제기했다. 제니 모리스(Jenny Morris)는 1993년 ‘페미니즘과 장애(Feminism and Disability)’라는 선구적인 글에서 당대의 장애학이 “장애인의 주관적 현실을 다루지 않고, 우리를 대상화하여 나 자신의 경험으로부터 소외”시킨다고 비판한다[47]. 모리스에 따르면 이에 대한 하나의 해결책은, 여성의 사적이고 주관적인 경험이 정당한 연구 영역이라고 주장해 왔던 페미니즘 이론과 방법론을 장애 연구에 접목하는 것이었다[47].

질병과 몸의 손상을 경험했던 페미니스트들은 1990년대부터 앞서 살펴본 문학과 의학, 질환 서사 운동 및 페미니즘 방법론의 전통으로부터 서사적 접근법을 받아들여, 몸을 둘러싼 자신의 경험에 대한 새로운 장애학의 흐름을 개척한다. 앞서 살펴본 것처럼 수전 웬델(Susan Wendell)이나 캐롤 토머스, 로즈마리 갈런드-톰슨 등 여러 페미니스트 장애학자와 활동가들은 이미 1990년대부터 장애의 전통적 사회모델이 자신이 겪고 있는 몸의 경험을 적절히 설명해 주지 못함을 지적해 왔다. 모리스는 1993년 저작에서 “장애는 질환, 노령, 그리고 불가피한 고통의 상태와 관련이 있으며, 장애를 경험한다는 것은 인체의 연약함(frailty)을 경험하는 것”이라 말한다. 모리스는 이러한 통증과 같은 장애의 육체적 측면을 부정하면, 개인적 장애 경험은 고립된 것으로 남을 뿐이라 주장한다[47]. 이에 페미니스트 장애학에서는 사회적 장벽이 해소되어도 남아 있는 몸의 통증과 고통의 경험에 주목할 것을 촉구하였으며, 그 과정에서 “장애학에 손상을 다시 가져와야 한다”는 문제의식이 대두되었다[35].

이러한 맥락 속에서 앞서 살펴본 캐롤 토머스의 ’손상 효과‘ 및 아문슨과 트레스키의 ‘손상의 비조건적 불리함(UDI)’ 개념이 이론적으로 도입되었다. 그러나 앞서 살펴본 것처럼, 통증과 같이 손상된 몸에 피할 수 없는 부정적 경험이 동반된다면, 장애의 의료모델로 회귀하지 않고 이를 어떻게 개념화할 수 있는가에 대한 해답이 여전히 문제로 남았다. 의료모델에서 사회창조론 모델로의 패러다임 전환 과정에서 쫓겨났던 손상을 다시 들여올 필요성이 생겼지만, 그 방식이 기존의 의료모델이나 개인적 모델의 방식이어서는 안 되었던 것이다.

이러한 교착상태 속에서, 손상의 불리함도 주관적 해석 속에서 새로운 의미를 획득하여 개개인의 서사 속에 서로 다르게 자리 잡는다는 점이 점차 주목받기 시작했다. 크로우는 장애 당사자가 겪는 손상의 경험과 해석의 중요성을 자서전에 비유하며 다음과 같이 설명한다.

장애에 대한 서사적 접근을 취하게 되면, 통증이라는 ‘손상의 비조건적 불리함(UDI)’ 또한 (크로우가 지적하듯) 개인의 자전적 서사의 일부로 ‘해석’된다. 그리고 손상 효과로서의 통증이 이러한 해석을 거쳐 개인의 삶의 서사의 일부가 된다면, (통증 자체는 비조건적 불리함이자 부정적 속성일지라도) 서사에 통합된 ‘해석된 통증’은 당사자에게 다른 의미를 나타낼 수 있다. 다발성 경화증을 겪었던 수전 웬델이 자신의 통증에 대해 썼던 다음의 글은 ‘통증 그 자체’와 ‘해석을 거쳐 서사에 통합된 통증’ 사이의 차이를 잘 드러낸다.

수전 웬델의 글에서 볼 수 있듯이, 만성질환에 동반된 통증과 같은 손상의 비조건적 불리함(UDI)은 해석을 거쳐 당사자의 자전적 서사 속에서 새로운 의미를 획득한다. 그리고 이러한 ‘해석을 거쳐 서사에 통합된 통증’은 모든 측면에서 부정적인 것도, 장애의 의료모델에서 말하는 손상의 부정성으로 완전히 환원되는 것도 아니다. 즉, 장애에 대한 서사적 접근에서는 통증을 비롯한 여러 손상 효과들을 당사자의 해석이라는 렌즈를 통과하여 주관적으로 경험되는 것으로 새롭게 개념화한다. 이처럼 손상 효과가 해석의 렌즈를 통과해 당사자의 서사 속에 비추어짐으로써, 서사적 접근은 당사자의 개인적 통증을 다루는 것이 의료모델로의 회귀에 다름 아니라는 전통적 사회모델의 옹호자들의 우려를 해소할 가능성을 확보한다.

그러나 만약 서사적 접근을 따라 당사자의 경험과 서사를 장애 개념의 중심에 놓는다면, 이는 이제까지 살펴본 사회모델의 성과들을 포기하는 결과로 이어진다는 다른 측면의 비판이 제기될 수 있다. 대표적으로, 전통적인 사회모델을 옹호하는 핀켈슈타인은 이러한 개인적 경험에 초점을 맞추는 것이 “우리를 장애화 하고 있는(disabling) 저 바깥의 세상을 이해하고 변화시키는 데 있어, 과거의 불명예스럽고 무익한 접근 방식으로 되돌아가게 한다”고 비판한다[48]. 마이클 올리버 또한 장애의 사회모델의 30주년을 회고하며 작성한 글에서 개인적 경험과 서사에 초점을 맞추는 장애 접근에 대해 다음과 같이 비판한다.

물론 장애에 대한 서사적 접근의 옹호자들은 장애 당사자의 사적 서사 속에 녹아들어 있는 다양한 사회적 장벽과 차별을 두텁게 읽어냄으로써 사회모델의 성과를 흡수할 수 있을 것이다. 그러나 한 가지 분명한 것은, 장애를 초래하는 사회환경에 대한 그러한 간접적 강조로 인해 사회창조론 모델이 지녔던 ‘장애=사회적 장벽’이라는 명확한 메시지가 상실되고, 소수자들 간의 연대의 가능성을 상실한다는 핀켈슈타인과 올리버의 지적이 많은 사람들에게 설득력 있는 것으로 받아들여졌다는 점이다. 그렇다면 이제까지 살펴본 장애-손상의 구분을 둘러싼 다양한 장애의 모델들 앞에서 우리는 어떠한 입장을 취해야 하는 것일까. 마지막으로 다음 장에서는 이러한 모델들 중 하나를 택하는 것의 한계를 검토하고, 그 대안으로서 장애에 대한 다원적 접근의 가능성을 살펴보고자 한다.

이제까지 살펴본 것처럼, 각각의 장애의 모델들은 장애를 둘러싼 특정한 규범적 요구에 응답하는 과정에서 발전해 왔다. 장애인에 대한 지원이 치료 및 재활 서비스 제공에만 머물러 있는 현실에 대한 응답으로 장애의 사회창조론 모델이, 사회적 편견과 낙인으로 인한 부정적 영향을 포착하기 위해 장애의 사회구성주의 모델이, 손상의 주관적 경험이 소외되는 상황에 대한 대안으로써 서사적 접근이 개발되어 현실의 문제와 함께 발전할 수 있었던 것이다.

사회의 규범적 문제에 대응하여 장애 개념이 새롭게 개발되고 기존의 장애 개념들과 경합해 왔던 이와 같은 역사적 과정은, 최근 메타-의미론(meta-semantics) 및 사회 존재론(social ontology) 분야에서 주목받고 있는 개념공학(conceptual engineering)의 한 사례로 적절히 설명될 수 있다.²⁷⁾ 개념공학은 ‘개념이 의미하는 것이 무엇인지’를 탐구해 왔던 기존의 철학적 질문이 아닌, ‘해당 개념이 의미하는 것이 무엇이어야 하는지’ 묻는다. 개념공학의 기본적 가정은, 특정 개념에 대해 현재 우리가 견지하고 있는 의미가 반드시 규범적으로 이상적인 것은 아니라는 것이다. 따라서 이를 개선·개량하는 것이 중요한 학문적 목적이 될 수 있다.²⁸⁾ 관련하여 마티 에크룬드(Matti Eklund)는 다음과 같이 말한다:

이처럼 개념공학에서는 개념이 구성된 방식이 사회정의를 실현하기에 부적합하게 설정되었다고 판단될 때에는 그 개념 자체를 새롭게 개선하고자 하는 규범적 입장을 취한다.²⁹⁾ 따라서 장애의 개념을 둘러싸고 실천가들과 이론가들에 의해 다양한 모델이 개발되어 서로 경합해 온 역사 또한 이러한 개념공학의 대표적 사례에 해당한다. 장애의 모델들은 단순히 기술적(descriptive) 정확성의 측면이 아닌, 장애차별주의와 맞서 싸우고 장애인의 삶을 개선하고자 하는 전략적 목표를 달성하기 위한 효과적 수단으로 개발되고 옹호되어 왔기 때문이다[56]. 시미 린튼(Simi Linton)은 자신의 사회운동적·학술적 기획이 장애라는 용어를 바꾸는 것이 아닌, 장애의 의미가 지시하는 바를 정치적인 것으로 변경하는 것이라 주장하는데, 이는 장애 개념을 둘러싸고 진행되어 온 개념공학적 구상을 잘 보여준다:

린튼의 기획과 유사하게, 다양한 장애 모델들 또한 ‘장애’라는 용어를 유지하되, 그 개념이 무엇을 뜻하는지(혹은 그 개념이 어떻게 구성되는지)를 각 모델의 전략적 목적에 맞추어 다르게 정립해 왔다. 각각의 장애 모델은 장애라는 동일한 이름하에 실은 서로 다른 것을 지칭하며 다원적 가치를 추구해 왔던 것이다.

장애의 모델들 간의 논쟁이 오늘날까지 지속되는 것에서 볼 수 있듯이, 장애에 대한 오랜 개념공학적 논쟁 끝에도 이러한 다양한 모델들 중 하나가 절대적 우위를 차지하고 있지 않다는 점에 주목할 필요가 있다. 다양한 모델들이 여전히 경합하고 있는 이유는 (물론 논쟁의 복잡성에서 기인한 측면도 있겠지만,) 보다 근본적으로는 각 장애 모델은 각자의 특정한 가치 증진을 염두에 두고 설계되었으며[58], 그러한 가치는 서로 간에 환원될 수 없는 다원적인 것이기 때문이기도 하다. 예를 들어 다음과 같은 장애와 관련한 여러 가치들을 생각해 보자: 치료를 통한 장애 당사자의 통증 감소, 사회의 물리적 장벽 해소와 접근성 향상, 장애에 대한 사회적 편견과 낙인의 감소, 장애인이 자전적 서사를 쓸 때 취할 수 있는 문화적 레퍼토리의 확장. 이러한 각각의 다원적 가치들은 온전히 그중의 하나로 환원될 수 없는 것처럼 보인다. 따라서 각 가치가 훼손되는 상황에서 그것을 해소하기 위해 고안된 장애의 모델들은 그러한 비환원적 가치 각각을 추구하기 위한 중요한 이론적 틀로 작동한다.

이처럼 장애의 개념화 방식은 각각 특정한 규범적 요구를 해결하는 과정에서 고안되고 만들어졌다는 고유한 특수성을 갖는다. 크로우는 손상의 다양한 측면을 함께 고려해야 함을 1996년에 선구적으로 주장한 바 있는데, 이는 장애와 손상 개념의 다원성에 대한 깊은 통찰을 제공한다.

크로우가 “손상의 객관적인 개념”이라 칭한 것은 의료모델과 같은 개인적 유물론 모델과, “사회적 맥락이 손상에 미치는 영향”은 사회창조론 모델 및 사회구성주의 모델과, “주관적인 손상 경험”은 앞서 살펴본 서사적 접근과 개략적으로 상응한다. 이처럼 우리가 ‘장애’라 칭해온 것은 단일한 것이 아니며, 장애학자 토빈 시버스(Tobin Siebers)가 지적하듯 장애학과 장애운동은 서로 다른 사회정의의 문제를 포착하기 위해 장애에 대한 서로 모순되는 용법과 태도를 개발시켜 왔다[59]. 그렇기에, 만약 여러 장애의 모델들 중 한 가지를 택하여 장애에 대한 단일한 개념화 방식을 취하게 되면, 장애인의 규범적 요구들의 일부가 누락되거나, 최소한 간접적으로밖에 다뤄질 수 없다는 난점이 발생한다. 장애 모델 수립의 역사가 이미 일종의 전략적 개념공학의 결과였음을 고려할 때, 그 다원성을 하나의 모델로 환원시키는 방식이 규범적으로 최선의 결과를 가져올지에 대해 의문의 여지가 있다는 것이다.

같은 맥락에서, 부드리는 장애라는 개념은 기본적으로 다의적(polysemic)임을 지적한다[27]. 그의 주장에서 특히 주목할 지점은, 여러 장애 모델에서의 장애 정의(定義)는 하나로 환원될 수 없음을 지적하는 부분이다. 그가 보기에 여러 장애 모델에서의 장애 정의는 근본적으로 규범적이고 가치-적재적(value-laden)이기에, “장애에 대한 한 가지 해석을 다른 해석보다 우선하여 선택할 수 있는 결정적인 이유가 있음이 분명하지 않다[27].” 애초에 장애학과 장애 운동의 출발부터 장애에 대한 정의(定義)는 윤리적·정치적 함의를 강하게 전제한 상태로 내려졌으며 환원 불가능한 서로 다른 윤리적 문제를 제기하는 데 사용되어 왔기에, 장애 개념을 단일한 존재론적 기준으로 환원시킬 수 없다는 것이다[27]. 이를테면 장애의 정의(定義)를 사회모델의 관점으로, 혹은 의료모델의 관점으로 축소하여 장애를 단일하고 보편적 방식으로 명확히 규정하려는 시도는 장애의 일면만을 포착할 수 있을 뿐이며[60], 각 주체가 그러한 확정적 설명에 합의할 가능성도 낮다. 이에 부드리는 장애를 하나의 확정적이고 단일한 개념으로 환원시키지 않을 것을, 장애에 대한 개방적 접근(open-ended approach)을 취할 것을 권한다[60].

이에 본 장에서는 장애의 모델들을 화해시키는 하나의 개념공학적 전략으로, ‘장애에 대한 다원적 접근(pluralistic approach to disability)’의 필요성과 가능성을 탐색적 수준에서 검토하고자 한다. 이는 부드리의 개방적 접근의 한 가지 구체화이자, 해슬랭어의 사회적 범주에 대한 다원적 접근(pluralistic approach)[61]을 장애 개념에 적용한 것이기도 하다. 장애에 대한 다원적 접근에서는 장애 개념이 지향하는 바의 다원성을 허용하고,³⁰⁾ 여러 장애의 모델들이 포착하고 있는 다원적 장애들이 ‘장애’로 지칭될 수 있다고 받아들인다. 이는 장애인의 규범적 요구로부터 장애의 개념이 재정의되어 온 장애의 고유한 특수성을 반영하는 것이며,³¹⁾ 하나의 장애 모델을 채택함으로써 그 모델이 다루지 못하는 다른 규범적 요구를 적절히 포착하지 못하게 되는 것을 방지하려는 전략적인 개념공학적 시도이기도 하다.³²⁾

이러한 장애에 대한 다원적 접근의 강점으로는 크게 두 가지가 있을 수 있다. 첫째, 각각의 장애 모델들에서의 서로 다른 장애에 대한 개념화 방식들을 수용하기에, 각 모델이 달성하고자 하는 여러 다원적 가치를 달성하기 용이하다. 이를테면 물리적 접근성의 문제가 쟁점이 될 때에는 사회창조론 모델에 기반한 장애 개념을, 사회문화적 편견과 낙인이 쟁점이 될 때에는 프리스틀리식의 사회구성주의 모델에 기반한 장애 개념을 통해 각각의 문제를 용이하게 포착할 수 있다. 각 장애의 모델들은 서로 다른 가치를 실현하려는 목적하에 상정된 개념공학적 산물이기에, 장애가 애초에 구성적 개념이라면 해당 개념을 다원적인 것으로 사용함으로써 다원적 가치를 가장 적절히 추구할 수 있는 여지를 확보할 수 있다는 것이다. 다원적 접근의 두 번째 강점은, 특정한 단일 모델만으로는 모두 포괄할 수 없는 상이한 유형의 여러 장애들을 ‘장애’라는 이름으로 적절히 포섭할 수 있다는 점이다. 장애의 유형과 종류는 매우 다양하며, 이러한 장애의 다양성은 장애의 모델이 하나로 환원되기 어렵게 만드는 주요한 이유이기도 하다.

위의 두 강점을 선명히 하기 위해, 만약 배타적으로 하나의 장애의 모델만이 채택된다면 장애를 둘러싼 규범적 요구를 만족시키는 데에 어떤 문제가 초래되는지 검토해 보자. 하나의 예시로, 장애의 사회창조론 모델만이 배타적으로 선택되는 경우에 정신장애 당사자가 처하게 되는 상황을 상상해 볼 수 있다. II장에서 살펴본 것처럼, 장애의 사회창조론 모델에서는 장애를 사회경제적 관계의 물질적 산물로서 개인의 손상 위에 부과된 것으로 여긴다. 그러나 정신장애의 경우, 사회적이고 물질적인 것은 (적어도 직접적 방식으로는) 장애를 구성하는 것도, 장애를 초래하는 것도, 장애 당사자가 겪는 고통이나 경험을 잘 설명해 내는 것도 아니다. 이를테면 정신장애인이 겪는 고통의 주요한 원인 중 하나인 낙인과 편견을 생각해 보자. 사회창조론 모델에서 말하는 사회적·물질적 산물로서의 장애 개념으로는 이러한 정신장애에 대한 낙인과 편견을 적절히 설명하기 어렵다[64]. 나아가, 설사 사회창조론 모델에서 낙인과 편견에 대해 간접적이고 부차적으로 설명해 내는 방식을 고안해 낼 수 있다고 하더라도, 해당 모델을 단독으로 선택하는 것이 개념공학으로 타당한지에 대한 의문은 여전히 남는다. 사회창조론 모델이 장애에 대한 새로운 개념화를 제안하며 추구했던 사회적 억압의 종식이라는 목적이, 적어도 정신장애를 둘러싼 낙인과 편견이라는 문화적·관념적 영역에서는 제대로 작동하지 않는 것 같기 때문이다. 이처럼, 계단과 같은 사회적 장벽의 존재를 잘 포착하는, 따라서 신체적 장애를 둘러싼 사회정의를 달성하기 위한 뛰어난 개념공학적 산물이었던 사회창조론 모델은, 정신장애를 둘러싼 부정의를 설명하는 데에는 적절한 설명 방식이 아닌 듯이 보인다. 배타적 사회창조론 모델을 취하는 것은 정신장애를 포함하는 장애의 개념공학에 있어서 적절한 전략이 아닌 것이다.

장애의 특정 모델을 배타적으로 선택하는 경우 발생하는 이러한 규범적 문제는 이외에도 다양하다. III장에서 손상 효과와 손상의 비조건적 불리함(UDI)으로 포착하고자 했던 통증의 문제를 떠올려 보자. 만약 사회창조론 모델만으로 장애를 개념화한다면, 개인의 손상된 몸에 동반된 고통이나 통증을 치료하려는 개인의 시도는 사회창조론적 장애의 언어로는 쉽게 설명되지 않는 듯이 보인다(오히려 그러한 사적 치료 행위는, 장애의 사회적 원인을 개인의 몸을 변화시켜 해결하려 한다는 사회창조론 모델 옹호자들의 날 선 비판에 직면할 수도 있다). 물론, 일부 사회창조론 모델의 옹호자들은 치료의 문제는 손상과 관련된 것으로 남겨 놓으면 된다고 반론할지 모른다. 그러나 이는 II장에서 살펴본 장애-손상 이분법 비판에 맞닥뜨리게 되며, 손상의 치료를 의료모델과 같은 자연주의적 접근으로 축소시킨다는 한계에서 자유로울 수 없다. 이처럼 사회창조론 모델을 배타적으로 택하는 것은, 장애인의 몸과 치료를 둘러싼 여러 규범적이고 사회적인 요구를 적절히 포착하는 최선의 개념화 방식이 될 수 없는 듯이 보인다.

하나의 장애 모델을 배타적으로 선택할 때의 이와 같은 규범적 난점은 사회창조론 모델만의 문제가 아니다. 의료모델이나 긍정모델, 혹은 서사적 접근을 취한다고 하더라도, 하나의 장애 모델을 배타적으로 고수하는 경우에 유사한 규범적 어려움이 발생함을 앞선 II, III장의 논의로부터 어렵지 않게 추론할 수 있다. 단일한 장애 모델을 배타적으로 선택하는 것은 다양한 장애를 설명하는 데에도, 장애를 둘러싼 다양한 규범적 요구를 포착하는 데에도 적절한 전략이 될 수 없는 것이다. 따라서 그 해결책으로, 장애의 개념적 다원성을 인정하고 포괄하는 다원적 접근 방식이 주요하게 고려될 수 있다. 애초에 장애 모델 각각이 기존 관점으로는 설명되지 않는 다양한 규범적 요구들을 포착하기 위해 고안되었다는 점을 상기해 볼 때, 다원적 규범적 요구들을 가장 잘 달성하도록 해주는 장애에 대한 다원적 접근이 유력한 개념공학적 대안일 수 있는 것이다.³³⁾

이제까지 장애에 대한 다원적 접근의 필요성에 대해 살펴보았다. 그렇다면 이어지는 질문은, 장애에 대한 다원적 접근법이 구체적으로 어떤 방식으로 가능할지에 대한 의문일 것이다. 장애에 대한 다원적 접근을 하나의 모델로 구체화하여 최종적으로 제시하는 것은 본 절의 범위를 넘어서는 별도의 작업이 필요할 것이기에,³⁴⁾ 본 절에서는 다른 사회적 범주에 대한 선행연구를 참고하여 장애에 대한 다원적 접근의 가능성을 탐색하고, 가능한 반론을 검토하는 것으로 범위를 좁혀 논의하고자 한다.

장애를 둘러싼 규범적 요구에 적절히 응답하기 위해서는 다원적 접근이 필요하다는 본 논문의 주장과 유사하게, 젠더와 인종과 같은 다른 사회적 범주에 대해서도 해당 범주와 관련한 부정의를 적절히 포착하기 위해 다원적 접근이 필요하다는 주장이 최근 활발히 제기되어 왔다. 대표적으로 인고 브리간트(Ingo Brigandt)와 에스터 로사리오(Esther Rosario)는 전략적 개념공학(strategic conceptual engineering)의 입장에서 ‘젠더’ 범주를 다원적으로 규정할 것을 제안한다. 저자들은 하나의 개념으로 모든 목표를 완전히 충족시킬 수 없기에, 젠더 개념에는 ‘다원성’과 ‘개방성’이 확보되어야 한다고 주장한다[63].³⁵⁾ 그 구체적 방식으로, 브리간트와 로사리오는 젠더 개념을 통해 달성되어야 할 사회적-정치적 목표(socio-political aims)의 서로 다른 세 가지 차원을 식별한 뒤,³⁶⁾ 각각의 목표를 달성하기 위한 서로 다른 세 가지 젠더 개념이 필요하다고 논증한다[63]. 이전의 젠더 개념에 대한 논의들은 각각의 개념을 배타적으로 옹호하는 과정에서 다른 다원적 목적들을 함께 달성하는 데 실패했기에, 젠더 개념을 다원적으로 받아들이는 자신들의 입장이 젠더를 통한 사회 정의 실현에 보다 적절하다는 것이다. 젠더라는 사회적 범주의 ‘목적’을 식별하는 것으로부터 출발하여 ‘개념’을 재구성하고자 하는 이러한 시도는, 개념을 규범적 목적에 부합하는 도구로 사용할 것을 주장하는 저자들의 개념공학적 기획을 명확히 보여준다.

장애에 대한 다원적 접근의 가능성을 엿볼 수 있는 또 다른 연구로, 캐서린 젠킨스(Katharine Jenkins)의 젠더에 대한 다원적 설명을 참고할 수 있다. 앞선 연구와 유사하게, 젠킨스 또한 여러 규범적 기획을 적절히 설명하기 위해서는 젠더와 같은 사회적 범주가 다원적이어야 한다고 주장한다.³⁷⁾ 그러나 젠킨스의 연구가 앞선 다른 브리간트와 로사리오의 연구와 차별화되는 점은, 특정 사회적 범주에 대한 다원적 설명들을 하나의 틀로 조직할 수 있는 이론적 프레임워크를 제시했다는 점이다. 젠킨스는 특정 사회적 범주에 속한 개인들에게는 해당 범주 특유의 사회적 제한들(constraints)과 사회적 권한들(enablements)이 부여되어 있다는 점에 착안하여, 그러한 제한과 권한의 조합이 해당 사회적 범주를 구성해 낸다고 주장한다[66]. 예를 들어 ‘아내’라는 사회적 범주 특유의 사회적 제한들과 권한들의 묶음이 식별되었다면, 특정 개인에게 부여된 제한과 권한의 조합이 이에 부합하는지 확인함으로써 ’아내’라는 범주에의 포함 여부를 판별할 수 있다. 젠킨스는 이러한 틀을 ’제한과 권한 프레임워크(constraints and enablements framework)’라 명명하는데, 이러한 프레임워크를 통해 사회적 범주에 대한 다원적 설명의 체계적 이해가 가능해진다[66]. 다양한 이론들이 초점을 맞추고 있는 상이한 규범적 고려 사항들은 어떤 개인에게 부여된 제한과 권한의 차원으로 투영될 수 있는데, 따라서 그 제한과 권한의 조합을 통해 규정된 사회적 범주는 (제한과 권한이라는 평면 위에 투영된) 다원적 가치들을 보다 정합적으로 다룰 수 있게 된다는 것이다[66]. 젠킨스는 이런 프레임워크를 젠더와 인종에 대해 적용하였으나, 장애에 대한 다원적 접근에서도 이를 차용할 여지가 있을 것으로 보인다. 이를테면 사회창조론 모델에서 초점을 맞추고 있는 사회적·물리적 장벽이나 사회구성주의 모델에서 주로 관심을 기울이는 낙인과 편견, 그 밖에 다양한 장애 모델에서 제기하는 다양한 규범적 고려 사항들이 제한·권한의 차원으로 투영될 수 있다면, 그 제한과 권한의 조합으로 구성된 ‘장애’라는 사회적 범주를 통해 다원적 가치를 정합적으로 설명해 낼 수 있는 여지가 생긴다. 다원적 접근은 자칫 잘못하면 여러 이질적 설명들이 뒤섞인 일종의 존재론적 무질서 상태(ontological free-for-all)가 되기 쉬우며[66], 체계적 방식으로 각 의견의 차이를 이해하고 평가하기 어렵다는 점을 고려할 때, 이러한 젠킨스의 이론은 장애에 대한 다원적 접근을 체계화하는 데에 있어서 좋은 참고가 될 수 있을 것으로 보인다.

마지막으로, 장애에 대한 다원적 접근에 대해 제기될 수 있는 가능한 비판에 응답하며 본 절을 마무리하고자 한다. 다원적 접근에 반대하는 입장에서는 장애를 상황과 맥락에 따라 다른 것을 지칭하는 개념으로 사용하게 되면 해당 범주를 이용한 소통 기능을 적절히 수행하지 못하며, 관련한 사회적 범주가 무한히 증식될 수 있기에 ‘장애’라는 범주와 그 구성원에 대한 일반화와 귀납적 추론 자체가 어려워진다고 비판할 수 있다[67]. 예를 들어, 장애에 대한 다원적 접근에서 여러 장애의 모델들을 받아들인다고 한다면, ‘장애’라는 개념이 의미하는 바가 다양해지기에 매번 단어를 사용할 때마다 ‘장애(사회창조론 모델)’이나 ‘장애(긍정모델)’과 같이 구분해 주어야 하며, 나아가 ‘장애’라는 사회적 범주를 통한 일반화와 귀납 추론 자체를 포기하는 결과를 초래하게 된다는 것이다.

그러나 이러한 비판으로부터 다원적 접근을 옹호하는 두 가지 응답이 가능하다. 첫 번째로, ‘장애’라는 사회적 범주가 층위를 지닐 수 있다는 점을 고려하면 이러한 우려가 적절히 해소될 수 있다. 하나의 예로, 사회창조론 모델에서의 장애 범주를 생각해 보자. 사회창조론 모델에서 장애를 유발하는 사회적·물리적 장벽은 서로 다르고 구별될 수 있기에, 각 장벽에 따라 장애를 세분화하는 것이 가능하다. 이를테면 사회적 장벽 A로 인한 장애는 장애(A)로, 사회적 장벽 B로 인한 장애는 장애(B)로 규정할 수 있을 것이다. 이처럼 다양한 사회적 장벽의 종류에 따라 장애라는 범주가 세분화될 수 있지만, 그렇다고 보다 상위의 통합된 장애 범주가 불가능한 것은 아니다. 사회창조론 모델에서는 장애(A)와 장애(B), … 장애(X) 모두가 ‘사회적 장벽에 의해 유발되었다‘는 공통점에 근거하여 그 모두를 하나의 (사회창조론적) 장애로 포괄할 수 있기 때문이다. 마찬가지로 장애에 대한 다원적 접근에서도 각 모델에서 추구하는 규범적 목적에 따라 장애의 범주가 세분화될 수는 있지만, 이로부터 ‘장애’라는 통합된 사회적 범주가 불가능하다는 결론이 따라 나오지는 않는다. 하나의 예로, 앞서 살펴본 제한과 권한의 프레임워크를 이용하여 장애 범주의 층위를 식별하는 방안을 생각해 보자. 각 장애 모델별로 신체·정신적 차이가 있는 개인에 대한 제약과 권한의 특유한 조합들을 식별하고, 그러한 조합들의 느슨한 집합으로서 통합된 장애 범주를 구성한다면, 장애에 대한 다원적 접근과 함께 장애라는 통합된 범주가 양립하는 것이 가능할 수 있어 보인다.

비판에 대한 두 번째 응답은, 이미 일상에서도 ‘장애’라는 범주를 다양한 의미를 나타내는 것으로 사용하고 있기에, 범주의 다원성과 관련한 비판자들의 우려 중 많은 부분은 실제로는 별 문제가 되지 않을 것이라는 점이다. 하나의 예로, 현재 한국에서 법적으로 규정되는 장애 범주의 경우를 생각해 보자. 행정적·법적 ‘장애’는 의료 및 복지 서비스의 제공을 목적으로 구획된 제도적 범주인데, 이는 앞서 살펴본 장애 모델들에서 말하는 ‘장애’와 서로 완전히 일치하지는 않는다(예를 들어 ‘장애 등급을 받았다’는 표현을 생각해 보면 이러한 제도적 범주의 특성이 보다 명확해진다. 해당 발화에서의 장애는 다른 장애 모델들에 기반한 장애 범주로는 잘 설명되지 않는 듯이 보인다.). 그러나 이처럼 서로 다른 장애 범주가 공존하고 있음에도, 우리는 일상에서 소통에 큰 어려움을 겪지는 않는다. 그 이유는 각 발화가 이루어지는 맥락과 상황, 그리고 해당 발화 속에서 ‘장애’라는 표현이 자리하고 있는 위치성 등으로부터 해당 표현이 어떤 범주의 장애를 칭하는 것인지를 유추할 수 있기 때문이다. 이처럼 이미 우리는 일상에서 다원적인 장애 범주를 사용하고 있음에도 불구하고 소통과 추론에 큰 어려움을 겪지 않으며, 세부적으로는 서로 다른 대상을 지칭하는 느슨한 범주의 다발로써 장애 범주를 공유하여 사용하고 있다. 즉, 현재 우리의 일상에서도 이미 다양한 장애 범주에 기반하여 소통하고 있다는 점을 고려할 때, 장애에 대한 다원성 접근은 장애 범주에 기반한 소통과 귀납적 추론을 크게 저하하지는 않을 것으로 보이며, 오히려 현실을 보다 잘 설명하는 이론 틀이 될 수도 있을 것으로 보인다.